Al parecer, la Piramide de Maslow podria acercarse a una visión mas integra del ser humano, no obstante, está ajena al manejo de muchas variables.

La pirámide de Maslow es una teoría psicológica de motivación que trata de explicar qué impulsa la conducta humana. La pirámide consta de cinco niveles que están ordenados jerárquicamente según las necesidades humanas que atraviesan todas las personas:

1.- Necesidades básicas o fisiológicas: Son las únicas inherentes en toda persona, básicas para la supervivencia del individuo. Respirar, alimentarse, hidratarse, vestirse, sexualidad, etc.

2.- Necesidades de seguridad: Se busca crear y mantener una situación de orden y seguridad en la vida. Una seguridad física (salud), económica (ingresos), necesidad de vivienda, etc.

3.- Necesidades sociales: Implican el sentimiento de pertenencia a un grupo social, familia, amigos, pareja, compañeros del trabajo, etc.

4.- Necesidades de estima o reconocimiento: Son las necesidades de reconocimiento como la confianza, la independencia personal, la reputación o las metas financieras.

5.- Necesidades de autorrealización: Este quinto nivel y el más alto solo puede ser satisfecho una vez todas las demás necesidades han sido suficientemente alcanzadas. Es la sensación de haber llegado al éxito personal.

Este modelo sigue siendo utilizado por nuestra sociedad contemporánea. No obstante, dado los resultados en el estilo de vida del ser humano, no está ajeno al sufrimiento y el malestar, ya que no incluye necesariamente los 5 estados multidimensionales. No existe por lo demás, un autoconocimiento que implique no crear relaciones basadas en el apego emocional subconsciente, lo que implica que en cada eslabón, nos podemos encontrar aun atrapados y sujetos a la insatisfacción humana. ¿No es acaso la insatisfacción humana la causa de toda desdicha? Podemos llegar al quinto nivel superior de Autorrealización. No obstante, si no existe un replanteamiento Multidimensional que nos abarque como seres humanos integros sin autoconocimiento, dificilmente implica estar completamente autorealizados, ya que para ello necesitamos combatir nuestros propios limites autoimpuestos. Esta potestad Multidimensional es la que nos llevará a "Ser Libres" de todo tipo de atadura psico-social que impida nuestro bienestar ultimo. Pero, ¿Que es la libertad? ¿Como ser libres?  ¿Que nos pleantea el Budismo al respecto?

El Budismo nace como una Filosofía protestante al "Establishment" Social y Espiritual en India hace 2.600 años atras. Por lo que desestructuró muchos de los limites psicológicos que el ser humano vivía por aquel entonces. Estos limites coartaban la libertad y la potestad multidimensional del ser humano. En sus origenes nunca se estableció como una Religión. Sino, que en un modelo que buscaba la libertad ultima basada en 3 adiestramientos psico-social y espiritual: Sabiduria, Etica y Meditación. Estos 3 adiestramientos permitirían al Ser humano recuperar su libertad. Pero...

¿Que es la libertad?

Etimológicamente, La Libertad es la facultad o capacidad del ser humano de actuar según sus valores, criterios, razón y voluntad. Asimismo, se utiliza la palabra libertad para referirse a la facultad que tienen los ciudadanos de un país para actuar o no según su voluntad y lo establecido en la ley. Es un valor humano, pero también es un derecho que se relaciona con varios aspectos que pueden regir la vida del hombre como son la religión, la capacidad de expresar sus pensamientos, etc.

Esta definición contemporanea de Libertad y lo que mucho de nosotros cree sobre la misma, hace referencia a nuestra "Voluntad" pero los actos mediante la voluntad propia, no necesariamente implica que son basadas en la libertad. Es decir, Voluntad no es sinonimo de libertad. Esto se debe  aque la acción resultante de la voluntad individual puede generar daño o perjuicio al prójimo. Y desde este punto de vista, esta la libertad que es la que normalmente se realiza, ha creado un sinnúmero de dificultades.

No obstante lo anterior, el Buda enseña la obtención de una libertad aun mayor, no basada en la voluntad sino en la liberación de los condicionamientos psicologicos que promueven una acción malevolente o cuya voluntad consciente o inconsciente pueda crear perjuicio.

Esto es la libertad ultima. Cuando somos libres de nuestros patrones subconscientes, cuando no nos afecta ni somos condicionados por la emocionalidad ni la experiencia ¿Puede haber libertad mayor que esta?

La gran mayoria de las personas abogan por una libertad externa basada en la voluntad individual. No obstante, una vez obtenida, la mente sigue insatisfecha y atada a los patrones mentales. Por tanto, esa libertad es efímera y engañosa. Su resultado siempre será insatisfactorio.

La verdadera libertad es la expuesta, basada en la liberación de la mente que trasciende el Ego. Y es alli donde debemos enfocarnos para una verdadera realización de paz interior y felicidad. Ya que la felicidad es el resultado de un estado de paz y no de un estado de exaltación de los sentidos como muchos creen.

Hemos de exponer la problemática actual dentro de la Psicología social y la socio-politica. Para ello citamos "La Ventana de Overtone", que permite entender como sin la necesidad de adoctrinar las mentes de las perosnas, y tan solo basandose en reconceptualizaciones armoniosas pero cuya acción no sea coherente en la practica, puede generar comportamientos sociales condicionados y a la vez autodestructivos.

La ventana de Overton es una teoría social que describe cómo se puede cambiar la percepción de la opinión pública para que las ideas que antes se consideraban descabelladas sean aceptadas a largo plazo.

Según esta teoría, ni siquiera los temas tabúes quedarían libres de sus efectos, por lo que podría llegar a cambiarse de manera radical la valoración general que la sociedad tiene sobre asuntos como el incesto, la pederastia o el canibalismo. Para esto no es necesario ningún lavado de cerebro ni la implantación de un régimen dictatorial, sino el desarrollo de una serie de técnicas avanzadas cuya implementación pasaría desapercibida por la sociedad.

Las etapas de la ventana de Overton

En principio, parece imposible que la sociedad pueda aceptar algunos de los tabúes comentados. Sin embargo, la teoría de la ventana de Overton defiende que este hecho puede darse. Para ver en qué consisten las distintas etapas de la ventana de Overton, nos centraremos en un tabú concreto, por ejemplo, el canibalismo.

Etapa 1: de lo impensable a lo radical

En la primera etapa, el canibalismo por ejemplo, se encuentra por debajo del nivel más bajo de aceptación de la ventana de Overton. La sociedad lo considera un práctica propia de inmorales o sociópatas. Esta idea se considera repugnante y ajena a toda moral. En este punto, la ventana está cerrada y no se mueve.

Para comenzar con el cambio de opinión, se traslada la idea al ámbito científico, ya que para los científicos no deben existir temas tabúes. Así, la comunidad intelectual analizaría las tradiciones y rituales de algunas tribus, a la vez que se crea un grupo radical de caníbales que son advertidos por los medios de comunicación.

Etapa 2: de lo radical a lo aceptable

Tras la etapa 1, la idea ha pasado de ser impensable a discutirse. En la segunda etapa, se persigue la aceptación de la idea. Con las conclusiones de los científicos, podrá calificarse de intransigentes a quienes se nieguen a adquirir conocimientos sobre el tema tratado.

Las personas que se resistan comenzarán a ser vistos como fanáticos que se oponen a la ciencia. Los intolerantes son condenados públicamente a medida que la idea va perdiendo sus connotaciones negativas, llegando incluso a cambiar el nombre de canibalismo por antropofagia o antropofilia. Poco a poco, los medios de comunicación harían que el hecho de comer carne humana pueda considerarse como algo aceptable y respetable.

Etapa 3: de lo aceptable a lo sensato

Consiguiendo que el consumo de carne humana se convirtiese en un derecho común, podría pasarse de una idea en principio inaceptable a algo sensato. Mientras tanto, quienes sigan oponiéndose a la idea seguirán siendo criticados. Estas personas pasarían a ser consideradas radicales que están en contra de un derecho fundamental.

Por otro lado, la comunidad científica y los medios de comunicación insistirían en que la historia humana está repleta de casos de canibalismo, sin que esto fuese extraño para esas antiguas sociedades.

Etapa 4: de lo sensato a lo popular

En estos momentos, el canibalismo se convierte en un tema predilecto. La idea comienza a mostrarse en las películas, en series de televisión y en cualquier otro método de entretenimiento como algo positivo. A su vez, se ensalza a personajes históricos que hayan estado relacionados con estas prácticas. El fenómeno es cada vez más multitudinario, y continúa reforzando su imagen positiva.

Etapa 5: de lo popular a lo político

Finalmente, la ventana de Overton, cerrada al principio, se ha abierto de par en par. En esta última etapa comienza a prepararse la maquinaria legislativa que legalizará el fenómeno. Los partidarios del canibalismo se consolidan en la política y comienzan a buscar más poder y representación.

Así, una idea que en principio era impensable e inmoral en todos sus aspectos, ha llegado a establecerse en la conciencia colectiva como un derecho mediante una teoría que puede cambiar la percepción pública sobre cualquier idea, por disparatada que pueda ser.

En consecuencia, el modelo de vida aceptado por la sociedad y sus valores morales estan desprovistos de una felicidad resultante, de una libertad interior, y de voluntad altruista.  Este modelo entonces crea resultados incoherentes en conceptos coherentes. Por ejemplo: Armarse para mantener la paz. Movimiento sociales que promuevan la justicia cuyo resultado será la injusticia. En sintesis, es vestir al lobo en piel de oveja. Y de esta manera condicionamos nuestro comportamiento pensando que hacemos el bien cuando causamos maldad y sufrimiento. Por esto es que creemos que somos libres y felices sin darnos cuenta de cuan atrapados podemos estar.

Los modelos sociales van cambiando en el tiempo, y se van aceptando irregularidades e inmoralidades en función de la buisqueda de la aceptación social, de manera tal que el grueso de la sociedad pueda aceptarlos como una forma de vida. Donde el resultado es la aceptación de un concepto benevolente como "La Paz", pero mediante "La Guerra" como principcio. De esta forma, no solo se deforman los Conceptos, sino tambien, los resultados. Y cuando el ser humano lo normaliza, lo damos por aceptado y somos capaces de promoverlo incluso, creando una realidad paralela causante de infelicidad y malevolencia.

Pero, ¿Que podemos hacer al respecto?

La mejor forma de salir de estos condicionamientos sociales es aprender a verse interiormente. Mediante la meditación y sus diversas tecnicas, nos permite observar la cualidad de nuestros condicionamientos, y al crear neuroplasticidad, permite que nos desestructuremos de estos condicionamientos.

Para ello, junto con la meditación, es que los 5 pilares de la Potestad Multidimensional puedan ser desarrollados en su cojunto. Y en este aspecto, el Budismo tiene un gran aporte en su desarrollo.

Sin Etica, cualquier planteamiento psicologico y social carece de sustento. La Etica Budista, nos entrega una coherencia entre el planteamiento y la acción a realizar.  En Occidente se habla mucho d evalores como la Justicia por ejemplo. Puedes ser Catedratico en el tema peor no necesariamente practicar la justicia. La Etica Budista nos enseña a tener esa coherencia entre, El pensamiento armonioso, la palabra armoniosa y la acción o forma de vivir armonioso. Si el eje Pensamiento-Palabra-Acción no es coherente, entonces el planteamiento no es aplicable en la practica. Y es este el mayor problema cuando se plantea la sociedad. Ya que todo queda bien en el papel, no asi en la acción ultima

La ética budista se fundamenta en diferentes principios. Los primeros son los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación, no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). “Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.” 

Los 5 principios Basicos de la Etica o Moralidad Budista es fundamental para cualquier individuo quien se entrene en el bien común:

Existen a su vez Los Cinco Preceptos:

• Abstenerse de quitar la vida.

• Respetar la propiedad ajena..

• Mantener una conducta sexual correcta o armoniosa: que no sea dañina con otros o con uno mismo.

• Evitar el uso del lenguaje dañino: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.

• Abstenerse de tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.

La motivación preliminar a esta conducta es el "Amor y la Compasión", la que lleva al ser humano a un comportamiento armoinioso con el projimo como consigo mismo.