modelo del
ser humano multidimensional

Una forma que nos permite replantear nuestra vida hacia una felicidad verdadera

El Modelo del Ser Humano Multidimensional es un planteamiento a una soluciòn de la Crisis Social y humana que las distintas sociedades actuales estàn viviendo por causa de haber situado en el tiempo al ser humano como un objeto-maquina de producciòn-consumo, dejando de lado, los distintos aspectos que comprenden al individuo como un "Ser Integro" que ha venido a la vida a potenciar sus cualiades humanas para ser feliz y vivir en paz.

Objetivo: El Proyecto y Modelo del Ser Humano Multidimensional, es una forma de replantear la vida del ser humano basado en la mltiples formas que nos entrega la Filosofia y la Psicología Budista para vivir una vida feliz y pacifica. Una forma para comprender la razón de nuestra existencia y nuestra misión en la vida.

A falta de un correcto conocimiento interior, el ser humano se ha moldeado a traves de la historia, bajo diversos modelos psico-sociales que han limitado las potencialidades del mismo. Estos limites han creado la ilusión de un ser "maquina", un ser unifocal y artificial, limitado a la necesidad exclusiva de satisfacer sus necesidades basicas y ser el siervo de sus propios deseos impuestos por un modelo que impulsa la satisfacción de sus deseos neuroticos sin importar el entorno el cual se desarrolla, lo que crea un estado de inconsciencia, ansiedad y angustia progresiva. A este modelo, se la ha llamado, el "Modelo del Éxito", pero que no necesariamente es paralelo o sinónimo de felicidad y paz.

A pesar que el ser humano pueda siempre tomar sus decisiones, la gran mayoría las tomará en función del modelo aprendido desde la infancia, y bajo la ignorancia e inconsciencia de su potestad multidimensional.

Para recuperar nuestra potestad, hemos de vernos y replantearnos desde distintas areas de la vida, la que llamamos "Las 5 areas de la Potestad Multidimensional":

- El Ser Psicológico

- El Ser Antropológico.

- El Ser Filosófico

- El Ser Social, y

- El Ser Espiritual

las necesidades del ser humano

Al parecer, la Piramide de Maslow podria acercarse a una visión mas integra del ser humano, no obstante, está ajena al manejo de muchas variables.

La pirámide de Maslow es una teoría psicológica de motivación que trata de explicar qué impulsa la conducta humana. La pirámide consta de cinco niveles que están ordenados jerárquicamente según las necesidades humanas que atraviesan todas las personas:

1.- Necesidades básicas o fisiológicas: Son las únicas inherentes en toda persona, básicas para la supervivencia del individuo. Respirar, alimentarse, hidratarse, vestirse, sexualidad, etc.

2.- Necesidades de seguridad: Se busca crear y mantener una situación de orden y seguridad en la vida. Una seguridad física (salud), económica (ingresos), necesidad de vivienda, etc.

3.- Necesidades sociales: Implican el sentimiento de pertenencia a un grupo social, familia, amigos, pareja, compañeros del trabajo, etc.

4.- Necesidades de estima o reconocimiento: Son las necesidades de reconocimiento como la confianza, la independencia personal, la reputación o las metas financieras.

5.- Necesidades de autorrealización: Este quinto nivel y el más alto solo puede ser satisfecho una vez todas las demás necesidades han sido suficientemente alcanzadas. Es la sensación de haber llegado al éxito personal.

Este modelo sigue siendo utilizado por nuestra sociedad contemporánea. No obstante, dado los resultados en el estilo de vida del ser humano, no está ajeno al sufrimiento y el malestar, ya que no incluye necesariamente los 5 estados multidimensionales. No existe por lo demás, un autoconocimiento que implique no crear relaciones basadas en el apego emocional subconsciente, lo que implica que en cada eslabón, nos podemos encontrar aun atrapados y sujetos a la insatisfacción humana. ¿No es acaso la insatisfacción humana la causa de toda desdicha? Podemos llegar al quinto nivel superior de Autorrealización. No obstante, si no existe un replanteamiento Multidimensional que nos abarque como seres humanos integros sin autoconocimiento, dificilmente implica estar completamente autorealizados, ya que para ello necesitamos combatir nuestros propios limites autoimpuestos. Esta potestad Multidimensional es la que nos llevará a "Ser Libres" de todo tipo de atadura psico-social que impida nuestro bienestar ultimo. Pero, ¿Que es la libertad? ¿Como ser libres? ¿Que nos pleantea el Budismo al respecto?

planteamiento del ser humano libre

El Budismo nace como una Filosofía protestante al "Establishment" Social y Espiritual en India hace 2.600 años atras. Por lo que desestructuró muchos de los limites psicológicos que el ser humano vivía por aquel entonces. Estos limites coartaban la libertad y la potestad multidimensional del ser humano. En sus origenes nunca se estableció como una Religión. Sino, que en un modelo que buscaba la libertad ultima basada en 3 adiestramientos psico-social y espiritual: Sabiduria, Etica y Meditación. Estos 3 adiestramientos permitirían al Ser humano recuperar su libertad. Pero...

¿Que es la libertad?

Etimológicamente, La Libertad es la facultad o capacidad del ser humano de actuar según sus valores, criterios, razón y voluntad. Asimismo, se utiliza la palabra libertad para referirse a la facultad que tienen los ciudadanos de un país para actuar o no según su voluntad y lo establecido en la ley. Es un valor humano, pero también es un derecho que se relaciona con varios aspectos que pueden regir la vida del hombre como son la religión, la capacidad de expresar sus pensamientos, etc.

Esta definición contemporanea de Libertad y lo que mucho de nosotros cree sobre la misma, hace referencia a nuestra "Voluntad" pero los actos mediante la voluntad propia, no necesariamente implica que son basadas en la libertad. Es decir, Voluntad no es sinonimo de libertad. Esto se debe aque la acción resultante de la voluntad individual puede generar daño o perjuicio al prójimo. Y desde este punto de vista, esta la libertad que es la que normalmente se realiza, ha creado un sinnúmero de dificultades.

No obstante lo anterior, el Buda enseña la obtención de una libertad aun mayor, no basada en la voluntad sino en la liberación de los condicionamientos psicologicos que promueven una acción malevolente o cuya voluntad consciente o inconsciente pueda crear perjuicio.

Esto es la libertad ultima. Cuando somos libres de nuestros patrones subconscientes, cuando no nos afecta ni somos condicionados por la emocionalidad ni la experiencia ¿Puede haber libertad mayor que esta?

La gran mayoria de las personas abogan por una libertad externa basada en la voluntad individual. No obstante, una vez obtenida, la mente sigue insatisfecha y atada a los patrones mentales. Por tanto, esa libertad es efímera y engañosa. Su resultado siempre será insatisfactorio.

La verdadera libertad es la expuesta, basada en la liberación de la mente que trasciende el Ego. Y es alli donde debemos enfocarnos para una verdadera realización de paz interior y felicidad. Ya que la felicidad es el resultado de un estado de paz y no de un estado de exaltación de los sentidos como muchos creen.

la problematica de la REINGENIERIA PSICO-SOCIAL

Hemos de exponer la problemática actual dentro de la Psicología social y la socio-politica. Para ello citamos "La Ventana de Overtone", que permite entender como sin la necesidad de adoctrinar las mentes de las perosnas, y tan solo basandose en reconceptualizaciones armoniosas pero cuya acción no sea coherente en la practica, puede generar comportamientos sociales condicionados y a la vez autodestructivos.

La ventana de Overton es una teoría social que describe cómo se puede cambiar la percepción de la opinión pública para que las ideas que antes se consideraban descabelladas sean aceptadas a largo plazo.

Según esta teoría, ni siquiera los temas tabúes quedarían libres de sus efectos, por lo que podría llegar a cambiarse de manera radical la valoración general que la sociedad tiene sobre asuntos como el incesto, la pederastia o el canibalismo. Para esto no es necesario ningún lavado de cerebro ni la implantación de un régimen dictatorial, sino el desarrollo de una serie de técnicas avanzadas cuya implementación pasaría desapercibida por la sociedad.

Las etapas de la ventana de Overton

En principio, parece imposible que la sociedad pueda aceptar algunos de los tabúes comentados. Sin embargo, la teoría de la ventana de Overton defiende que este hecho puede darse. Para ver en qué consisten las distintas etapas de la ventana de Overton, nos centraremos en un tabú concreto, por ejemplo, el canibalismo.

Etapa 1: de lo impensable a lo radical

En la primera etapa, el canibalismo por ejemplo, se encuentra por debajo del nivel más bajo de aceptación de la ventana de Overton. La sociedad lo considera un práctica propia de inmorales o sociópatas. Esta idea se considera repugnante y ajena a toda moral. En este punto, la ventana está cerrada y no se mueve.

Para comenzar con el cambio de opinión, se traslada la idea al ámbito científico, ya que para los científicos no deben existir temas tabúes. Así, la comunidad intelectual analizaría las tradiciones y rituales de algunas tribus, a la vez que se crea un grupo radical de caníbales que son advertidos por los medios de comunicación.

Etapa 2: de lo radical a lo aceptable

Tras la etapa 1, la idea ha pasado de ser impensable a discutirse. En la segunda etapa, se persigue la aceptación de la idea. Con las conclusiones de los científicos, podrá calificarse de intransigentes a quienes se nieguen a adquirir conocimientos sobre el tema tratado.

Las personas que se resistan comenzarán a ser vistos como fanáticos que se oponen a la ciencia. Los intolerantes son condenados públicamente a medida que la idea va perdiendo sus connotaciones negativas, llegando incluso a cambiar el nombre de canibalismo por antropofagia o antropofilia. Poco a poco, los medios de comunicación harían que el hecho de comer carne humana pueda considerarse como algo aceptable y respetable.

Etapa 3: de lo aceptable a lo sensato

Consiguiendo que el consumo de carne humana se convirtiese en un derecho común, podría pasarse de una idea en principio inaceptable a algo sensato. Mientras tanto, quienes sigan oponiéndose a la idea seguirán siendo criticados. Estas personas pasarían a ser consideradas radicales que están en contra de un derecho fundamental.

Por otro lado, la comunidad científica y los medios de comunicación insistirían en que la historia humana está repleta de casos de canibalismo, sin que esto fuese extraño para esas antiguas sociedades.

Etapa 4: de lo sensato a lo popular

En estos momentos, el canibalismo se convierte en un tema predilecto. La idea comienza a mostrarse en las películas, en series de televisión y en cualquier otro método de entretenimiento como algo positivo. A su vez, se ensalza a personajes históricos que hayan estado relacionados con estas prácticas. El fenómeno es cada vez más multitudinario, y continúa reforzando su imagen positiva.

Etapa 5: de lo popular a lo político

Finalmente, la ventana de Overton, cerrada al principio, se ha abierto de par en par. En esta última etapa comienza a prepararse la maquinaria legislativa que legalizará el fenómeno. Los partidarios del canibalismo se consolidan en la política y comienzan a buscar más poder y representación.

Así, una idea que en principio era impensable e inmoral en todos sus aspectos, ha llegado a establecerse en la conciencia colectiva como un derecho mediante una teoría que puede cambiar la percepción pública sobre cualquier idea, por disparatada que pueda ser.

En consecuencia, el modelo de vida aceptado por la sociedad y sus valores morales estan desprovistos de una felicidad resultante, de una libertad interior, y de voluntad altruista. Este modelo entonces crea resultados incoherentes en conceptos coherentes. Por ejemplo: Armarse para mantener la paz. Movimiento sociales que promuevan la justicia cuyo resultado será la injusticia. En sintesis, es vestir al lobo en piel de oveja. Y de esta manera condicionamos nuestro comportamiento pensando que hacemos el bien cuando causamos maldad y sufrimiento. Por esto es que creemos que somos libres y felices sin darnos cuenta de cuan atrapados podemos estar.

Los modelos sociales van cambiando en el tiempo, y se van aceptando irregularidades e inmoralidades en función de la buisqueda de la aceptación social, de manera tal que el grueso de la sociedad pueda aceptarlos como una forma de vida. Donde el resultado es la aceptación de un concepto benevolente como "La Paz", pero mediante "La Guerra" como principcio. De esta forma, no solo se deforman los Conceptos, sino tambien, los resultados. Y cuando el ser humano lo normaliza, lo damos por aceptado y somos capaces de promoverlo incluso, creando una realidad paralela causante de infelicidad y malevolencia.

Pero, ¿Que podemos hacer al respecto?

La mejor forma de salir de estos condicionamientos sociales es aprender a verse interiormente. Mediante la meditación y sus diversas tecnicas, nos permite observar la cualidad de nuestros condicionamientos, y al crear neuroplasticidad, permite que nos desestructuremos de estos condicionamientos.

Para ello, junto con la meditación, es que los 5 pilares de la Potestad Multidimensional puedan ser desarrollados en su cojunto. Y en este aspecto, el Budismo tiene un gran aporte en su desarrollo.

la etica budista y los valores humanos

Sin Etica, cualquier planteamiento psicologico y social carece de sustento. La Etica Budista, nos entrega una coherencia entre el planteamiento y la acción a realizar. En Occidente se habla mucho d evalores como la Justicia por ejemplo. Puedes ser Catedratico en el tema peor no necesariamente practicar la justicia. La Etica Budista nos enseña a tener esa coherencia entre, El pensamiento armonioso, la palabra armoniosa y la acción o forma de vivir armonioso. Si el eje Pensamiento-Palabra-Acción no es coherente, entonces el planteamiento no es aplicable en la practica. Y es este el mayor problema cuando se plantea la sociedad. Ya que todo queda bien en el papel, no asi en la acción ultima

La ética budista se fundamenta en diferentes principios. Los primeros son los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación, no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). “Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.”

Los 5 principios Basicos de la Etica o Moralidad Budista es fundamental para cualquier individuo quien se entrene en el bien común:

Existen a su vez Los Cinco Preceptos:

  • Abstenerse de quitar la vida.

  • Respetar la propiedad ajena..

  • Mantener una conducta sexual correcta o armoniosa: que no sea dañina con otros o con uno mismo.

  • Evitar el uso del lenguaje dañino: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.

  • Abstenerse de tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.

La motivación preliminar a esta conducta es el "Amor y la Compasión", la que lleva al ser humano a un comportamiento armoinioso con el projimo como consigo mismo.

las 5 areas de la potestad multidimensional para replantear al ser humano hacia una vida integra, pacifica y feliz

ser psicologico

La dimensión psicológica occidental se centra en recoger la idea de la persona como ser dirigido a metas y dotado de un conjunto de procesos que le permiten guiar su conducta creativa y armónicamente en el contexto cambiante donde se dan las diversas situaciones en que participa. No obstante desde la Perspectiva de la Psicología Budista. se centra en hacer ver a este ser Psicológico como una cadena interdependiente y cambiante, lo que permite disociar las causas del sufrimiento psicológico, permitiendo al ser humano vivir en paz consigo mismo y el entorno.

ser antropologico

La antropología estudia la diversidad de las realizaciones socioculturales del ser humano, incluida la emergencia misma de los humanos en sus entornos ecológicos. La antropología no está limitada en su objeto específico. Toda realidad pertinente para la comprensión de lo humano puede formar parte de su campo de investigación. La Antropologia intenta ampliar el conocimiento acerca de cómo los seres humanos producen sociedad y cultura.La antropología es identificada a menudo como una ciencia especializada en el estudio de sociedades muy diferentes de la nuestra. Esto nos ayuda a comprender como desarrollamos nuestro comprtamiento social, y en conjunto con la Psicologia Budista, pretende comprender como la mente está sujeta a factores socio-culturales que afectan el desarrollo del ser humano.
La antropología basa todo su potencial de producción de conocimiento en la facultad que poseemos los seres humanos para hacer inteligible el comportamiento de los seres humanos. Por eso, la antropología es una ciencia social reflexiva. Una parte fundamental de esa reflexividad consiste en el reconocimiento de que la habilidad interpretativa del investigador no puede desarrollarse en solitario; sino que depende crucialmente de la incorporación de las voces y experiencias de las personas. Así considerada, la antropología es una ciencia basada en el diálogo sociocultural, lo que la convierte en una disciplina con grandes posibilidades de aplicación a las situaciones que los propios agentes sociales consideran como problemáticas.
Siendo el Ser Antropologico uno de los 5 pilares Mutidimensionales, podemos estudiar en conjuntomlas variables que determinan al ser humano en su integridad y como resolvernos hacia una felicidad verdadera

ser filosofico

Lo Filosofía ​ es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje.​​​La Filosofía o el ser filosófico debe plantearse como la capacidad de reflexionar y cuestionar mediante el pensamiento critico. Las acciones conducentes que lleva al ser humano a vivir de una u otra forma.
Si no existe la capacidad de reflexionar y cuestionar, entonces se pierde la conexión con el ser Filosófico como parte esencial del Ser Multidimensional. Para esto, la Filosofía Budista nos entrega una formula precisa en la comprensión humana existencial. Pues, la filosofía budista es la suma de las investigaciones filosóficas en cuestión de las causas del sufrimiento humano y su superación y erradicación. La principal preocupación del budismo siempre fue la liberación del sufrimiento y el camino hacia esa liberación, que consiste en acción ética, meditación y sabiduría.
El planteamiento filosófico no implica que adoptar el Budismo como una religión, ya que está no lo es en ningún sentido de la palabra. Sino, tomar las investigaciones y los planteamientos filosóficos para cuestionarnos a nosotros mismos en virtud de superar nuestros propios limites.

ser social

tiene tres escenarios que secuencialmente se influyen recíprocamente, estos escenarios son:
La familia:
Es el primer y más importante escenario donde los sujetos adquieren y desarrollan los hábitos básicos de supervivencia (autocuidados, autoconcepto, autoestima, autoreconocimiento). Aprender a cuidarse: Aspecto fundamental para proteger la salud propia y la de todos como un bien social. El proceso de aprender a cuidarse se inicia con el conocimiento y cuidado del propio cuerpo y a su vez apuntala el desarrollo de la autoestima.El convivir humano tiene lugar en el lenguaje. Ocurre que el aprender a ser humano lo aprendemos al mismo tiempo en un continuo entrelazamiento de nuestro lenguaje y emoción, razón por lo cual es entendible que el primer contexto de convivencia es la FAMILIA, por eso, el convivir humano se da de hecho en el conversar.
La escuela:
El segundo contexto de la convivencia humana, espacio en que el ser humano cambia de cosmogonía y puede o no reafirmar la confianza en la otra base fundamental de la convivencia. En la escuela (como institución social y socializadora) puede cumplirse el principio: CONVIVIR PARA CONOCER., puesto que el amor no esta en la exigencia con el otro; la exigencia niega la legitimidad al otro, pues no le permite una conducta responsable en la que se hace cargo de su querer. En general, la escuela debe fortalecer los aprendizajes que se iniciaron en la familia a lo cual se suman aprendizaje como aprender a decidir en grupo, aprender a solucionar de manera pacífica los conflictos, aprender que ceder en nuestras posiciones no significa perder, que hay intereses individuales y grupales que juegan un papel fundamental en la convivencia, desarrollar el sentido de legitimidad para con nuestra madre tierra, promoviendo el conocimiento y cuidando del entorno, defendiendo y respetando el espacio público.
Comunidad:
El ser humano sale de su familia con toda una cultura que incluye actitudes, hábitos y comportamientos, el joven empieza a interactuar en la comunidad con unos principios, valores y actitudes y llega con ellos a la comunidad.esto significa objetivos mancomunados, compartir criterios y en el buen sentido es la última fase preparatoria para jugar los diferentes roles que exige la SOCIEDAD.

Ser espiritual

consiste en asumirse en contacto con el todo la sociedad, la especie, el planeta, el cosmos que va más allá de cada ser singular, con el fin de que la persona pueda comprender su ubicación en ese todo y el papel que le corresponde vivir.
Es precisamente la dimensión trascendental en la que se construye el sentido de vida, el horizonte hacia donde queremos caminar. Aparecen cuestiones tales como: ¿Cuál es la misión de cada persona? ¿Qué sentido tiene vivir? ¿Cuál es el sentido de la muerte?
En la dimensión trascendental confluyen los diversos procesos que se generan desde cada una de las dimensiones, para ir dando determinadas particularidades dependiendo de la etapa y nivel de desarrollo.
En el ser humano, la dimensión trascendental, empieza a gestarse desde los primeros momentos del niño o de la niña, cuando empieza a auto reconocerse para posteriormente reconocer a los demás como legítimos otros, cuando empieza a sentirse parte importante en su núcleo familiar para más tarde ser un ciudadano participativo y solidario, cuando empieza el ejercicio colaborativo en la escuela, para luego ser un ciudadano investido de la capacidad de ser solidario con los congéneres.
Para llegar a este Ser espiritual, debemos comenzar por resolver al Ser Psiciologico, y desde allí trascender cada esfera. Y desde la Psicologia Budista poder trascender los limites aimpuestos por la experiencia, el medio ambiente y los patrones mentales.


ESTRATEGIA hacia la paz interior

  • Desarrollo de Autoconocimiento mediante la explicación e implementación de los 5 pilares

  • Practica de Autoconocimiento mediante Meditación de Calma Mental e Introspección

  • Practica de los valores humanos como las Moradas Sublimes como ejercicio para la vida diaria: La bondad, La Compasión, La Alegría empatica y Ecuanimidad

EXPOSICIÓN DEL MODELO MULTIDIMENSIONAL EN LA SOCIEDAD

  • Exposición de la problemática y sus factores

  • Exposición del desarrollo del Ser Multidimensional

  • Implementaciòn de la Estrategia hacia "La paz Interior".

  • Exposición de Conferencias, y Cursos de Desarrollo Humano basado en los 5 pilares

  • Practica de Meditación para el autoconocimiento.

¿donde implementar el modelo?

Todo individuo, toda sociedad puede vivir de forma pacifica cuando la Educación forma parte integra de su desarrollo. Esta educación de Valores Espirituales y humanos es implementable en las siguientes tres áreas en su orden de exposición en tres etapas:

el individuo

En su esencia, el ser humano es espiritual, aunque esta realidad se haya diluido en medio de las prácticas religiosas. La espiritualidad viene desde adentro, es una fuerza interna que dinamiza las dimensiones del ser humano. Ser espiritual es avivar las posibilidades de estar permeado por el mundo del amor y la compasiòn. La espiritualidad es siempre estar dispuesto a recibir de su esencia la luz, fuerza y bondad con la que puede llenar al ser humano. La Educación espiritual del individuo es esencial, porque desde allì es como puede crear familia y sociedad.

CONTENIDO

  • ¿Por que he venido a la vida?¿cual es mi propósito?

  • El conflicto de los Egos: Entre la auto desvalorización, y el auto castigo.

  • La Meditación como Autoconocimiento: Calma mental e introspección

  • El amor propio como punto de partida.

la familia

La familia es el núcleo fundamental de la sociedad, y como tal el ente que va a contribuir en el desarrollo integral de la persona. La familia es el componente fundamental de toda sociedad, donde cada individuo, unido por lazos de sangre o afinidades logra proyectarse y desarrollarse.

En la familia se construye la identidad de la persona, se protege su autonomía y es la base desde donde se proyecta en el ámbito social. Son los padres quienes como primeros responsables de la educación de los niños, protegen su intimidad y promueven su desarrollo con base en los valores . Los valores éticos que se presentan en la convivencia familiar son: justicia, libertad, respeto, responsabilidad, integridad, lealtad, honestidad, equidad, el amor y el Respeto.

CONTENIDO

  • El rol de la familia en la sociedad

  • los valores familiares. Respeto, Valoraciòn, Amor, Compasiòn, Ecuanimidad, Sinceridad.

  • La sinergia familiar y las sombras familires

  • La meditaciòn dentro del grupo familiar

instituciones escolares y de educacion superior

La Educaciòn Escolar como la Edcucaciòn Superior es la prolongaciòn de la familia desde donde se construye la sociedad. Cuando en las instituciones no solo se educa desde el ámbito profesional, sino valorico. estabilizamos y prolongamos los valores que el individuo recibiò en la familia. Y de esta forma se crea sociedad. Las instituciones educacionales no deben formar parte de un sistema educativo de adoctrinamiento político, sino deben incluir tanto la Ética social como los valores espirituales que rigen al individuo aprendidos desde la familia, y no puede quedar ajeno a ello.

CONTENIDO

  • El planteamiento del ser humano desde la competencia individual a la cooperación colectiva.

  • La sinergia del colectivo

  • las relaciones humanas compasivas

  • La meditación de grupo

  • La etica en la comunidad


CONCLUSION DESDE EL DISCURSO CON LOS KALAMAS (KALAMA SUTTA)

Cuando hablamos de Buda, nos referimos a nuestro propio potencial. Un ser humano "Despierto". Sidharta Gautama (El Buda histórico) nunca se proclamo como Profeta o hijo de algún Dios. Por el contrario, planteó su pensamiento filosófico desde un desarrollo humanista pero científico a la vez, ya que utilizó la comprobación empírica como base del desarrollo de su Doctrina. Por el mismo motivo, el Budismo está completamente excluido como religión.

Por lo tanto, un Buda es un arquetipo que representa el máximo potencial espiritual que puede desarrollar el ser humano. Siendo el ideal de un ser "Despierto", sereno, compasivo, bondadoso y por sobretodo, liberado de si mismo.

Por el mismo motivo, este planteamiento Multidimensional basado en las enseñanzas Budistas, están amparadas bajo la presente cita del Discurso con los Kalamas que invitamos a leer y reflexionar. En este famoso discurso, el Buda explica los criterios que se deben tener en cuenta para aceptar o no, una enseñanza espiritual:

"Venerable Señor, hay algunos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Ellos explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las doctrinas de otros. También después, Venerable Señor, algunos otros ascetas y brahmanes vienen a Kesamutta y ellos también explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las doctrinas de otros. Venerable Señor, existe perplejidad en nosotros acerca de ellos, existe la duda: ¿Quién de esos respetables ascetas y brahmanes dice la verdad, quién dice falsedad?" "Kālāmās, es pertinente que vosotros estéis perplejos, es pertinente dudar. La duda ha surgido en vosotros con relación a algo que genera perplejidad.

Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio. Entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas."

AN-3.65